Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1427 摩訶僧祇比丘尼戒本 大正新脩大藏經數位版, No. 1427 摩訶僧祇比丘尼戒本 東晉 法顯共覺賢譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.22.1427 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-11-25 14:31:03 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 摩訶僧祇比丘尼戒本

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「阿梨耶僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜 三月在。老死至近，佛法欲滅。諸阿梨耶！爲得 道故一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精 進故，得阿耨多羅三藐三菩提；何況餘助道 法！」「未受具足者已出。」「僧今和合先作何事？」 一人應答：「布薩說戒。」

「諸阿梨耶！不來諸比丘尼說欲及淸淨。」

「合十指爪掌，供養釋師子； 我今欲說戒，僧當一心聽。 乃至小罪中，心應大怖畏； 有罪一心悔，後更莫復犯。 心馬馳惡道，放逸難禁制； 佛說切戒行，亦如利轡勒。 佛口說敎誡，善者能信受； 是人馬調順，能破煩惱軍。 若不受敎勅，亦不愛樂戒； 是人馬不調，沒在煩惱軍。 若人守護戒，如𤛆牛愛尾； 繫心不放逸，亦如猴著鎖。 日夜勤精進，求實智慧故； 是人佛法中，能得淸淨命。」

「諸阿梨耶僧聽！今十五日布薩說波羅提 木叉。若僧時到僧忍聽，僧當一心共作布 薩說波羅提木叉。白如是。」

「諸阿梨耶！今共 布薩說波羅提木叉，僧一心善聽，有罪者應 發露，若無罪者默然。默然故，當知諸阿梨耶 淸淨，如一一比丘尼問答，是比丘尼衆中三 唱亦如是。若比丘尼，如是比丘尼衆中第 二、第三唱，憶有罪者不發露得故妄語罪。諸 阿梨耶！故妄語罪佛說遮道法。比丘尼於 是中欲求淸淨，憶有罪應發露，發露則安 隱，不發露罪益深。諸阿梨耶！已說波羅提木 叉序。今問諸阿梨耶！是中淸淨不？」第二、第 三如是問。

「諸阿梨耶！是中淸淨，默然故，是事 如是持。」

「諸阿梨耶！是八波羅夷法，半月半月波羅提 木叉中說。

「若比丘尼，於和合二部僧中受 具足戒，不還戒、戒羸不出，相行婬法，乃 至共畜生，是比丘尼犯波羅夷罪，不應共 住。

「若比丘尼，於聚落、若空地，不與取隨盜物， 王或捉、或殺、或縛、或擯出言：『咄女人！汝賊， 汝癡。』比丘尼如是不與取，波羅夷，不應 共住。

「若比丘尼，自手奪人命，求持刀與殺者，敎 死、歎死：『咄！人用惡活爲？死勝生。』作如是意如 是想，方便歎譽死快，因是死非餘。是比丘 尼波羅夷，不應共住。

「若比丘尼，未知未了，自稱得過人法，聖知 見殊勝：『我如是知、如是見。』彼於後時若檢 校、若不檢校犯罪，欲求淸淨故便作是言：『阿 梨耶！我不知言知、不見言見，空誑不實語。』除 增上慢，是比丘尼得波羅夷，不應共住。

「若比丘尼漏心，漏心男子邊，肩以下、膝以上 摩觸受樂者，是比丘尼波羅夷，不應共住。

「若比丘尼漏心，漏心男子伸手內住共語、受 捉手、捉衣、來歡喜請坐、曲身就、共期去，是比 丘尼波羅夷，不應共住。

「若比丘尼，知比丘犯重罪不向人說，是比 丘尼若離處、若死、若罷道，後作是言：『我先知 是比丘尼犯重罪。』不向人說、不欲令他知， 是比丘尼波羅夷，不應共住。

「若比丘尼，知僧和合如法、如比尼與比丘作 擧羯磨，未作如法而隨順。諸比丘尼應諫是 比丘尼：『阿梨耶！是比丘，僧和合如法、如比 尼，作擧羯磨，未作如法莫隨順。』是比丘尼，諸 比丘尼諫時作是語：『我不隨順，誰當隨順？』諸 比丘尼如是第二、第三諫，捨是事好；若不捨 者，是比丘尼波羅夷，不應共住。」

「諸阿梨耶！已說八波羅夷法，若比丘尼犯 一一法，是比丘尼不應共住。如前，後亦如 是。比丘尼得波羅夷罪，不應共住。今問諸阿 梨耶是中淸淨不？」第二、第三亦如是問。

「諸阿 梨耶！是中淸淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是十九僧伽婆尸沙法，半月半月 波羅提木叉中說。

「若比丘尼，受使行和 合男女，若取婦、若私通，乃至須臾頃，是法 初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恨不喜故，於淸淨無罪比丘尼 以無根波羅夷法謗，欲破彼比丘尼淨行。彼 於後時若檢校、若不檢校，便作是言：『是事無 根，我住瞋恨故作是語。』是法初罪僧伽婆尸 沙。

「若比丘尼，瞋恨不喜故，以異分中小小事非 波羅夷比丘尼以波羅夷法謗，欲破彼梵 行。彼於後時若檢校、若不檢校，以異分中 小小事，是比丘尼住瞋恨故，是法初罪僧 伽婆尸沙。

「若比丘尼諍訟相言，若俗人、若出家人晝日 須臾，乃至與園民、沙彌共鬪相言，是法初罪 僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，無比丘尼伴行不得出聚落界，除 餘時。餘時者，不欲病是名餘時。是法初罪僧 伽婆尸沙。

「若比丘尼，離比丘尼一夜宿，除餘時。餘時者， 若病時、賊亂圍城時，是名餘時。是法初罪 僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，其主不聽而度，是法初罪僧伽婆 尸沙。

「若比丘尼，知他犯罪女，衆親欲治而度，除餘 時。餘時者，先外道度是名餘時。是法初罪僧 伽婆尸沙。

「若比丘尼，於船渡處獨渡河者，是法初罪僧 伽婆尸沙。

「若比丘尼，知比丘尼僧和合如法比尼作 擧羯磨，未作如法，先不語僧自與捨。是法 初罪僧伽婆尸沙。十事竟

「若比丘尼無漏心，漏心男子邊取衣鉢飮食 疾病湯藥者，是法初罪僧伽婆尸沙。

「若比丘尼語比丘尼作是語：『可取此男子施， 漏心、不漏心何預汝事？但汝莫漏心，可取 施已隨因緣用。』諸比丘尼應諫是比丘尼：『莫 作是語：「應取是施，男子漏心、不漏心何預 人事？但使汝無漏心，可取施已隨因緣用。」』 如是應第二、第三諫，捨是事好；若不捨者， 僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，欲破和合僧故，執持破僧事共諍。 諸比丘尼應語是比丘尼：『阿梨耶！莫破和合 僧勤方便執持破僧事共諍，當與僧同事。何 以故？僧和合歡喜不諍，共一學如水乳合，如 法說安樂住。』是比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持 不捨者，應第二、第三諫，捨者善；若不捨者， 是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若諸比丘尼同意相助，若一、若二、若衆多，同 語、同見欲破和合僧。是比丘尼，諸比丘尼 諫時，是同意比丘尼言：『阿梨耶！莫說是比丘 尼好惡。何以故？是法語比丘尼、律語比丘尼。 是比丘尼所說，皆是我等所欲。是比丘尼所 見欲忍可事，我等亦欲忍可。是比丘尼知說 非不知說。』諸比丘尼應諫是同意比丘尼：『阿 梨耶！莫作是語：「法語比丘尼、律語比丘尼。」何 以故？此非法語比丘尼、律語比丘尼。阿梨耶！ 莫助破僧，事當樂和合僧。何以故？僧和合歡 喜不諍，共一學如水乳合，如法說安樂住。』是 比丘尼，諸比丘尼諫時，堅持不捨者，應第 二、第三諫，捨是事善；若不捨是法乃至三諫， 僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恚非理謗僧，作如是言：『僧隨愛、 隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋、怖、癡，是故呵責。』是 比丘尼，諸比丘尼應諫作是言：『阿梨耶！莫 作是語：「僧隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡，僧依愛、瞋、 怖、癡。」何以故？僧不隨愛、瞋、怖、癡，汝莫瞋恚非 理謗僧。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不 捨者，應第二、第三諫，捨是事好；若不捨，是法 乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，自用戾語。諸比丘尼共法中如 法、如律敎，便自用意作是言：『汝莫語我若好、 若惡。我亦不語汝若好、若惡。』諸比丘尼應諫 彼比丘尼言：『阿梨耶！諸比丘尼共法中如法、 如律敎，汝莫自用語。諸比丘尼敎汝，汝當 信受；汝亦應如法、如律敎諸比丘尼。何以故？ 如來弟子中展轉相敎、展轉相諫，共罪中出 故，善法得增長。』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅 持不捨者，應第二、第三諫，捨是事善；若不捨 是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若二比丘尼習近住，迭相覆過，諸比丘尼 應諫是比丘尼言：『阿梨耶！莫習近住迭相覆 過，習近住不生善法。』是比丘尼，諸比丘尼 諫時堅持不捨，應第二、第三諫，捨是事善；若 不捨是法乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，見相遠住，便勸作是言：『當習近住 迭相藏過，莫相離住，不妨生長善法。餘人 亦有如是相近住者，僧不能遮，輕易汝故 相禁制耳！』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿 梨耶！某甲某甲相遠住，莫勸習近住迭相 覆過，習近住不妨生善法。莫作是語：「餘人 亦有習近住，僧不能遮，輕易汝故相禁制 耳！」』是比丘尼，諸比丘尼諫時堅持不捨者， 應第二、第三諫，捨是事善；若不捨者，是法 乃至三諫，僧伽婆尸沙。

「若比丘尼，瞋恚欲捨戒，作是言：『我捨佛、捨法、 捨僧，捨說、捨共住、共食，捨經論、捨沙門尼釋 種，用是沙門尼釋種爲？餘更有勝處，我於 彼中修梵行。』諸比丘尼應諫是比丘尼言：『阿 梨耶！莫瞋恚捨戒作是言：「我捨佛乃至捨 沙門尼釋種。」捨佛者不善。』諸比丘尼如是諫 時故堅持不捨者，應第二、第三諫，捨是事 好；若不捨是法，乃至三諫，僧伽婆尸沙。」十九事竟

「諸阿梨耶！已說十九僧伽婆尸沙法，十一初 罪、八乃至三諫。若比丘尼犯一一罪，半月 二部衆中行摩那埵，次到阿浮呵那二十衆、 二部僧中應出罪，稱可衆人意。二十人中 若少一人，此比丘尼不名出罪，諸比丘比 丘尼應呵責，是名時。今問諸阿梨耶！是中 淸淨不？」第二、第三亦如是問。

「諸阿梨耶！是中 淸淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是三十尼薩耆波夜提法，半月半 月波羅提木叉中說。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得長 衣得至十日畜。若過者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中 若離一一衣餘處一宿，除僧羯磨，尼薩耆 波夜提。

「若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得非時 衣，比丘尼若須應取疾作衣受，若不足者 有望處，爲滿故聽一月畜；若過畜者，足不 足，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，自手捉生色、似色，若使人捉擧染 著者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，種種賣買，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，從非親里居士、居士婦乞衣，尼 薩耆波夜提，除餘時。餘時者，失衣時，是名餘 時

「若比丘尼，失衣時得從非親里居士、居士婦 乞衣，若自恣與得取上下衣。過是受者，尼 薩耆波夜提。

「若居士、居士婦爲比丘尼辦 衣價，如是言：『我辦如是衣價，買如是衣， 與某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請，爲好 故便往勸言：『善哉優婆夷！辦如是衣價，買 如是色衣與我。』若得衣者，尼薩耆波夜提。

「爲比丘尼故，若二居士、居士婦，各各辦衣價， 如是言：『我等辦如是如是衣價，買如是如 是衣，與某甲比丘尼。』是比丘尼，先不自恣請， 爲好故便到居士所言：『爲我各各辦如是如 是衣價，共作一衣與我。』爲好故，若得是衣， 尼薩耆波夜提。

「爲比丘尼故，若王、若大臣遣使送衣直與比 丘尼，使到比丘尼所白言：『阿梨耶！是衣直， 若王、若大臣所送。阿梨耶！應受是衣價。』 是比丘尼，應語使如是言：『諸比丘尼法，不應 受是衣價。我須衣時，得淸淨衣者，得自 手受作比丘尼衣畜。』使語比丘尼：『阿梨耶！有 執事人常爲諸比丘尼執事不？』是比丘尼， 應示使執事人，若園民、若優婆塞。應語使 到言：『善哉執事！如是如是衣價，買如是如 是衣，與某甲比丘尼。是比丘尼須衣時當來， 當與衣。』是使若自勸喩、若使人勸喩已，還 到比丘尼所白言：『阿梨耶！所示執事人，我 已勸喩作衣。阿梨耶！須衣時往取，當與阿 梨耶衣。』須衣比丘尼，應到執事所索衣，應作 是言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如是索。若 得衣者好；若不得，第四、第五、第六應在執事 前默然立，若得衣者善；若不得，過是求， 若得衣，尼薩耆波夜提。 若不得衣，隨衣價來處，自去、若遣使，應作 是言：『汝爲某甲比丘尼送衣價，是比丘尼竟 不得用。汝自知，莫使失，是事法爾。』

「若比丘尼，爲床褥乞，而自作衣鉢、飮食、疾病 湯藥者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，人爲作是與，而作彼用者，尼薩耆 波夜提。

「若比丘尼，爲食乞，作衣鉢、飮食、湯藥受用者， 尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，畜長鉢，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，畜長衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，於住止處棄故僧伽梨，唱言：『有欲 取者取。』後還奪者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，故僧伽梨若自擿、若使人擿，過五 六日不自縫、不使人縫，除病，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼語式叉摩尼言：『與我衣，當與汝受 具足。』取衣已不與受具足者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，過四羯利沙槃市重衣，尼薩耆波 夜提。

「若比丘尼，過兩羯利沙槃半市細輕衣者，尼 薩耆波夜提。

「若比丘尼，長鉢得十日畜。若過者，尼薩耆 波夜提。

「若比丘尼，所用鉢減五綴，更乞新鉢爲好故， 尼薩耆波夜提。是鉢應僧中捨，比丘尼衆 中最下鉢應與，應如是敎：『汝比丘尼受是 鉢，乃至破，是事法爾。』

「若比丘尼病，所應服藥酥、油、蜜、石蜜、生酥 及脂，如是病比丘尼聽畜七日服。過七日 有殘不捨而服者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼與比丘尼衣，後瞋恨不喜，若自 奪、若使人奪，作是言：『比丘尼還我衣來，不與 汝。』得衣者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，種種販賣生色、似色者，尼薩耆波 夜提。

「若比丘尼，自行乞縷，使非親里織師織 者，尼薩耆波夜提。

「若居士、居士婦，使織師爲比丘尼織作衣。 是比丘尼先不請，便往勸織師言：『汝知 不？此衣爲我作，汝好織令緻長廣，當與汝 錢、錢直，食、食直。』是比丘尼如是勸，與錢、 錢直，食、食直，得衣者，尼薩耆波夜提。

「若比丘尼，十日未滿夏三月得急施衣，比 丘尼須者得取畜至衣時。若過時畜，尼薩耆 波夜提。

「若比丘尼，知他市得而抄買者，尼薩耆波 夜提。

「若比丘尼，知他物向僧自迴向己，尼薩耆波 夜提。」三十事竟

「諸阿梨耶！已說三十尼薩耆波夜提法。今 問諸阿梨耶！是中淸淨不？」第二、第三亦如是 問。

「諸阿梨耶！是中淸淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是百四十一波夜提法，半月半月 波羅提木叉中說。

「若比丘尼，知而妄語，波夜提。

「若比丘尼，種類形相語，波夜提。

「若比丘尼，兩舌者，波夜提。

「若比丘尼，知僧如法、如律滅諍事已，更發 起言：『此羯磨不了，當更作。』作是因緣不異，波 夜提。

「若比丘尼，故奪畜生命，波夜提。

「若比丘尼，敎未受具戒人說句法，波夜提。

「若比丘尼，自稱向未受具戒人得過人法： 『我如是知、如是見。』說實者，波夜提。

「若比丘尼，知他比丘尼麁罪，向未受具戒人 說，除僧羯磨，波夜提。

「若比丘尼，僧應分物，先聽與而後遮言： 『阿梨耶！汝親友意迴僧物與。』波夜提。

「若比丘尼，半月誦波羅提木叉經時，作是言： 『阿梨耶！用說是雜碎戒爲？使諸比丘尼生 疑悔。』作是輕呵戒因緣不異，波夜提。十事竟

「若比丘尼，壞種子破鬼村，波夜提。

「若比丘尼，異語惱他，波夜提。

「若比丘尼，嫌責者，波夜提。

「若比丘尼，僧住處露地敷臥床、坐床褥枕，若 自敷、若使人敷。去時不自擧、不使人擧，波 夜提。

「若比丘尼，僧房內覆處自敷床褥、若使 人敷。去時不自擧、不使人擧，波夜提。

「若比丘尼在僧房內，若自牽比丘尼出、 若使人牽出，下至言：『比丘尼汝出去。』作是 語者，波夜提。

「若比丘尼，知僧房內比丘尼先敷床褥，後 來敷欲擾亂故敷置：『不樂者自當出去。』 作是因緣不異，波夜提。

「若比丘尼，僧房閣屋上敷尖脚床，若坐、若臥， 波夜提。

「若比丘尼，知水有蟲，澆草泥、若使人澆，波夜 提。

「若比丘尼，故令他比丘尼起疑悔須臾不樂， 是因緣不異，波夜提。二十事竟

「若比丘尼施一食處，不病比丘尼應一食，過 者，波夜提。

「若比丘尼處處食，除餘時，波夜提。餘時者，病 時、施衣時，是名餘時。

「若比丘尼，淨施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙 彌、沙彌尼衣已，後不捨而受用者，波夜提。

「若比丘尼，知彼食已足，離坐不作殘食 法，欲惱故勸食者，波夜提。

「若比丘尼，不與不受著口中，除水及楊枝，波 夜提。

「若比丘尼，非時食，波夜提。

「若比丘尼，停食食，波夜提。

「若比丘尼，往白衣家，自恣與餠麨得受兩三 鉢，出外共不病比丘尼食。若過受出外不共 不病比丘尼食者，波夜提。

「若比丘尼，戲笑藏他衣鉢尼師壇鍼筒、若 使人藏，波夜提。

「若比丘尼，別衆食，除餘時，波夜提。餘時 者，病時、衣時、行時、船上時、大衆時、外道施食 時。三十事竟

「若比丘尼，無病爲身然草木、牛𡱁，若自然、 若使人然，除因緣，波夜提。

「若比丘尼，與未受具戒人同屋過三宿者，波 夜提。

「若比丘尼，與羯磨欲已，後瞋恨不喜作是 言：『我不與欲不好與，此羯磨不成就，我不 與此欲。』波夜提。

「若比丘尼語比丘尼言：『阿梨耶！共入聚落， 到彼當與汝食。若自與、若使人與。』後欲驅故， 便言：『汝去！我共汝住不樂，我獨住樂。』作 是因緣不異，波夜提。

「若比丘尼作是語：『阿梨耶！我知世尊說障 道法，習此法者不能障道。』諸比丘尼應諫 言：『阿梨耶！汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世 尊不作是語，世尊說障道法實障道。汝捨此 惡事。』如是諫時堅持不捨，應第二、第三 諫，捨者善；若不捨，僧應作擧羯磨，是比丘 尼，波夜提。

「若比丘尼，知是比丘尼惡見不捨，僧如 法如律作擧羯磨，未作如法、如律，共食、共 同室住，波夜提。

「若沙彌尼作是言：『如來說婬欲是障道法， 我知習婬欲不能障道。』諸比丘尼應諫言： 『汝沙彌尼莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊 不作是語，世尊說婬欲實障道。汝捨此 惡見。』如是諫時，若堅持不捨者，應第二、 第三諫，若捨者善。若不捨者，應驅出言： 『從今日，汝沙彌尼不應言：「佛是我師。」亦不 得共比丘尼三宿。汝去，不得此中住。』若比 丘尼知沙彌尼惡見不捨驅出，未作如法誘 喚畜養、共食、共住，波夜提。

「若比丘尼，得新衣當三種壞色，若一一壞色 靑、黑、木蘭。若不作三種一一壞色 受用者，波夜提。

「若比丘尼，若寶、若名寶，園內自取、若使人取， 除餘時，波夜提。餘時者，比丘尼若寶、若名寶， 若自取、若使人取，作是念：『有主求者與。』是 名餘時。

「若比丘尼，恐怖比丘尼，波夜提。四十事竟

「若比丘尼，知水有蟲而飮者，波夜提。

「若比丘尼，無衣外道出家男女自手與食， 波夜提。

「若比丘尼，知食家婬處坐，波夜提。

「若比丘尼，知食家屛處坐，波夜提。

「若比丘尼，觀軍發行，波夜提。

「若比丘尼，有因緣事得到軍中三宿。若過 者，波夜提。

「若比丘尼，有因緣事得到軍中三宿，若看 軍發行牙旗鬪勢，波夜提。

「若比丘尼，瞋恨不喜打比丘尼者，波夜提。

「若比丘尼，瞋恨不喜掌刀擬比丘尼者，波 夜提。

「若比丘尼，水中戲，波夜提。五十事竟

「若比丘尼，以指相指，波夜提。

「若比丘尼，知賊衆，期共道行，下至聚落 中，波夜提。

「若比丘尼，自手掘地若使人掘，指示語：『掘 是地。』波夜提。

「若比丘尼，四月別請應受，若過受，波夜提。 除更請、長自恣請。

「若比丘尼，語比丘尼言：『阿梨耶！當學，莫犯 五衆罪。』是言：『我不隨汝語，若見餘阿梨耶 寂根多聞、持法深解，我當從諮問，彼有所說 我當受行。』除餘時，作是語者，波夜提。比 丘欲得法利者應學，亦應問餘比丘尼。

「若比丘尼，飮酒，咽咽波夜提。

「若比丘尼，輕他比丘尼，波夜提。

「若比丘尼，諸比丘尼諍訟時，默然立聽，彼有 說者我當憶持。作是因緣不異，波夜提。

「若比丘尼，僧欲斷事不與欲，出去不白， 波夜提。

「若比丘尼，半月說波羅提木叉經時，作是言： 『我今始知是法入修多羅，半月波羅提木叉 中說。』諸比丘尼知彼比丘尼本若二、若三 說《波羅提木叉經》中坐，況復多，彼比丘尼不 以不知故無罪，隨所犯罪如法治。應呵言： 『阿梨耶！汝失善利，半月說波羅提木叉，汝不 尊重、不一心念、不攝耳聽法。』呵已，波夜提。 六十事竟

「若比丘尼，同食處，食前、食後不白比丘尼，行 至餘家，除衣時，波夜提。

「若比丘尼，入刹利灌頂王宮，夫人寶物未 藏，下至過門限，波夜提。

「若比丘尼，骨牙角作鍼筒，破已，波夜提。

「若比丘尼，作床脚應量作，長修伽陀八指，除 入梐。若過，截已，波夜提。

「若比丘尼，兜羅綿貯褥，若坐若臥。出已，波 夜提。

「若比丘尼，作尼師壇應量作，長二修伽陀磔 手、廣一磔手半，更益一磔手。若過，截已，波 夜提。

「若比丘尼，作覆瘡衣應量作，長四修伽陀 磔手、廣二磔手半。若過，截已，波夜提。

「若比丘尼，效如來衣量等作衣，若過量，截 已，波夜提。如來衣量長九修伽陀磔手、廣六 磔手。

「若比丘尼，瞋恨不喜，無根僧伽婆尸沙法謗， 波夜提。

「若比丘尼，知物向僧迴向與人，波夜提。七十事竟

「若比丘尼，不語主而著他衣，波夜提。

「若比丘尼，自手與俗人外道沙門衣，波夜提。

「若比丘尼，作安陀會應量作，長四修伽陀 磔手、廣二磔手。若過作，截已，波夜提。

「若比丘尼，僧祇支應量作，長四修伽陀磔 手、廣二磔手。若過作，截已，波夜提。

「若比丘尼，作雨浴衣應量作，長四修伽陀磔 手、廣二磔手。若過作，截已，波夜提。

「若比丘尼，詣不能辦衣家，爲僧乞迦絺那 衣，波夜提。

「若比丘尼，不病，所受持衣不隨身者，波夜提。

「若比丘尼，得佉陀尼食、蒲闍尼食，更煮、使人 煮，更熬、使人熬，更煎、使人煎，不病比丘尼食 者，波夜提。

「若比丘尼，比丘食以水扇供給，波夜提。

「若比丘尼，食蒜者，波夜提。八十事竟

「若比丘尼，俗人外道自手與食，波夜提。

「若比丘尼，作醫師活命，波夜提。

「若比丘尼，授俗人外道醫方者，波夜提。

「若比丘尼，爲俗人作者，波夜提。

「若比丘尼，知食家先不語而入者，波夜提。

「若比丘尼，與俗人外道習近住，若竟日、若 須臾，下至園民、沙彌，波夜提。

「若比丘尼，自呪誓他者，波夜提。

「若比丘尼，自打而啼泣淚者，波夜提。

「若比丘尼語比丘尼作是言：『阿梨耶！共往 某甲家。』彼於後不忍某甲比丘尼，無因緣、不 審諦聞而呵責者，波夜提。

「若比丘尼，慳嫉心護他家者，波夜提。九十事竟

「若比丘尼，對面呵罵比丘者，波夜提。

「若比丘尼，減十二雨畜弟子者，波夜提。

「若比丘尼，滿十二雨，十法不具足而畜弟 子者，波夜提。

「若比丘尼，十法具足，不羯磨而畜弟子者，波 夜提。

「若比丘尼，知他犯戒，捉戶鉤、開他房戶共 男子住，與受具足者，波夜提。

「若比丘尼，與減二十雨童女受具足者，波夜 提。

「若比丘尼，滿二十歲童女，不與學戒而與受 具足者，波夜提。

「若比丘尼，受學戒不滿學，與受具足者，波 夜提。

「若比丘尼，學戒滿，不羯磨與受具足者，波夜 提。

「若比丘尼，適他婦減十二雨，與受具足者， 波夜提。一百事竟

「若比丘尼，適他婦滿十二雨，不學戒與受具 足者，波夜提。

「若比丘尼，已適他婦受學戒、不滿學，與受 具足者，波夜提。

「若比丘尼，已適他婦學戒滿，不羯磨與受具 足者，波夜提。

「若比丘尼，與弟子受具足已，應二年敎誡。若 不敎者，波夜提。

「若比丘尼，受具足已，應二年供給隨逐和上 尼。若不供給隨逐，波夜提。

「若比丘尼，年年畜弟子，波夜提。

「若比丘尼，一衆淸淨停宿受具足，波夜提。

「若比丘尼度弟子，有事不自送、不使人送， 下至五六由旬，波夜提。

「若比丘尼，諸比丘尼作是語：『阿梨耶！十法 不具足度弟子應敎誡。』而反嫌責者，波夜提。

「若比丘尼語式叉摩尼言：『學戒滿，當與汝 受具足。』後不與受、不使人受，又不遣去者， 波夜提。百一十事竟

「若比丘尼，不病載乘者，波夜提。

「若比丘尼，不病持傘蓋著革屣者，波夜提。

「若比丘尼，過量佉啁床褥上，若坐、若臥，波 夜提。

「若比丘尼，同敷床褥臥，波夜提。

「若比丘尼，僧房床褥不捨而去，波夜提。

「若比丘尼，先不白，入比丘僧伽藍者，波夜提。

「若比丘尼，知食家婬處，宿除餘時，波夜提。餘 時者，風時、雨時、奪命時、傷梵行時，是名餘時

「若比丘尼，無商人伴向異國行，波夜提。

「若比丘尼，自境界內觀園林故墟，波夜提。

「若比丘尼，共一比丘空靜處坐，波夜提。百二十事竟

「若比丘尼，與丈夫屛處坐者，波夜提。

「若比丘尼，與男子伸手內住、若耳語，波夜提。

「若比丘尼，知闇中有男子坐，無燈而入，波夜提。

「若比丘尼，觀伎樂行，波夜提。

「若比丘尼，鬪諍不和合住，衆主不料理斷滅 者，波夜提。

「若比丘尼，俗人婦女塗香油揩摩洗浴，除 病時，波夜提。

「若比丘尼，不病使比丘尼揩摩洗浴者，波夜 提。

「若比丘尼，不病令沙彌尼揩摩者，波夜提。

「若比丘尼，不病令式叉摩尼揩摩者，波夜提。

「若比丘尼，不病令俗人婦女揩摩者，波夜提。 一百三十事竟

「若比丘尼，半月淸淨布薩，不恭敬者，波夜提。

「若比丘尼，半月僧敎誡，而不恭敬不來，波夜 提。

「若比丘尼，膝已上、肩已下隱處有癰瘡，先 不白，聽男子破洗者，波夜提。

「若比丘尼，安居中遊行者，波夜提。

「若比丘尼，安居竟不遊行者，波夜提。

「若比丘尼，語比丘尼作是語：『阿梨耶！此處 安居。』後嫌呵惱觸，波夜提。

「若比丘尼，知比丘尼先安居已，後來若自 嬈亂、使人嬈亂，波夜提。

「若比丘尼，隔牆不觀，擲棄不淨，波夜提。

「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。

「若比丘尼，水中大小便，波夜提。

「若比丘尼，知衆利迴與一衆，波夜提。」一百四十一 事竟

「諸阿梨耶！已說百四十一波夜提法。今問諸 阿梨耶！是中淸淨不。」第二、第三亦如是問。

「諸 阿梨耶！是中淸淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是八波羅提提舍尼法，半月半月 波羅提木叉中說。

「若比丘尼，不病，爲身，白衣家乞酥，若使人 乞，若噉、若食。是比丘尼應向餘比丘尼悔過， 如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波 羅提提舍尼法。如是二、油。三、蜜。四、石蜜。五、乳。 六、酪。七、魚。八、肉。」

「諸阿梨耶！已說八波羅提提舍尼法。今問 諸阿梨耶！是中淸淨不？」第二、第三亦如是問。

「諸阿梨耶！是中淸淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是衆學法，半月半月波羅提木叉 中說。

「不下著內衣。不高著內衣。 不參差著內衣。不百襵著內衣。 不石留華著內衣。不麥飯團著內衣。 不魚尾著內衣。不多羅樹葉著內衣。

「不象鼻著內衣。此上九戒，丹本及本律大僧戒中並無。

「齊整著內衣， 應當學。十事竟

「不下披衣，應當學。

「不高披衣，應當學。

「不婆羅天披衣，應當學。

「不婆藪天披衣，應當學。此上四戒，丹本及本律大僧戒中並無

「齊整披衣，應當學。

「好覆身入家內，應當學。

「諦視入家內，應當學。

「小聲入家內，應當學。

「不得笑入家內，應當學。

「不得覆頭入家內，應當學。

「不得反抄衣入家內，應當學。

「不得脚指行入家內，應當學。

「不得叉腰入家內，應當學。

「不得搖身入家內，應當學。

「不得搖頭入家內，應當學。

「不得掉臂入家內，應當學。

「好覆身家內坐，應當學。

「諦視家內坐，應當學。

「小聲家內坐，應當學。

「不得笑坐家內，應當學。

「不得覆頭坐家內，應當學。

「不得反抄衣坐家內，應當學。

「不得抱膝坐家內，應當學。

「不得交脚坐家內，應當學。

「不得叉腰坐家內，應當學。

「不得動手足坐家內，應當學。

「一心受食，應當學。

「羹飯等受，應當學。

「不得口中迴食食，應當學。

「不得偏刳食，應當學。

「不得吐舌食，應當學。

「不得大團飯食，應當學。

「不得張口待飯食，應當學。

「不得挑團飯食，應當學。

「不得齧半食，應當學。

「不得含食語，應當學。

「不得指抆鉢食，應當學。

「不得舐手食，應當學。

「不得嗽指食，應當學。

「不得㗘㗱作聲食，應當學。

「不得吸食食，應當學。

「不得全吞食，應當學。

「不得落飯食，應當學。

「不得振手食，應當學。

「不得嫌心看比坐鉢食，應當學。

「端心視鉢食，應當學。

「不病不得爲己索食，應當學。

「不得以飯覆羹更望得，應當學。

「不得以膩手受飮器，應當學。

「不得以鉢中殘食棄地，應當學。

「人坐、比丘尼立，不得爲說法，除病，應當學。

「人臥、比丘尼坐，不得爲說法，除病，應當學。

「人在高床、比丘尼卑床，不得爲說法，除病，應當 學。

「不得爲著革屣人說法，除病，應當學。

「不得爲著屐人說法，除病，應當學。

「不得爲覆頭人說法，除病，應當學。

「不得爲纏頭人說法，除病，應當學。

「不得爲抱膝蹲人說法，除病，應當學。

「不得爲翹脚人說法，除病，應當學。

「不得爲持刀人說法，除病，應當學。

「不得爲持弓箭人說法，除病，應當學。

「不得爲持杖人說法，除病，應當學。

「不得爲持蓋人說法，除病，應當學。

「在後不爲在前人說法，除病，應當學。

「不得爲騎乘人說法，除病，應當學。

「在道外不爲道中人說法，除病，應當學。

「不得立大小便，除病，應當學。」七十七事竟

「諸阿梨耶！已說衆學法。今問諸阿梨耶！是中 淸淨不？」第二、第三亦如是問。

「諸阿梨耶！是 中淸，淨默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是七滅諍法，半月半月波羅提木 叉中說。

「若隨事隨順人，應與現前毘尼人，與現前毘 尼。

「應與憶念毘尼人，與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼人，與不癡毘尼。

「應與自言治人，與自言治。

「應與覓罪相人，與覓罪相。

「應與多處覓人，與多處覓。

「應與如草布地比尼人，與如草布地比尼。

「諸阿梨耶！已說七滅諍法。今問諸阿梨耶！是 中淸淨不？」第二、第三亦如是問。

「諸阿梨耶！ 是中淸淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！已說波羅提木叉序、

「已說八波羅夷法、

「已說十九僧伽婆尸沙法、

「已說三十尼薩耆波夜提法、

「已說百四十一波夜提法、

「已說八波羅提提舍尼法、

「已說衆學法、

「已說七滅諍法，

「是事入佛經中，半月半月波羅提木叉中說， 及餘隨道法。諸阿梨耶！一心歡喜不諍、一 學一道，如水乳合安樂行，應當學。」

「佛吿比丘尼：『毘婆尸佛如來、應供、正遍知，爲 寂靜僧最初說波羅提木叉：

「『「忍辱第一道，涅槃佛稱最； 出家惱他人，不名爲沙門。」

「『尸棄佛如來、應供、正遍知，爲寂靜僧最初說 波羅提木叉：

「『「譬如明眼人，能避嶮惡道； 世有聰明人，能遠離諸惡。」

「『毘葉婆佛如來、應供、正遍知，爲寂靜僧最初 說波羅提木叉：

「『「不惱不說過，如戒所說行； 飯食知節量，常樂在閑處， 心淨樂精進，是名諸佛敎。」

「『拘留孫佛如來、應供、正遍知，爲寂靜僧最初 說波羅提木叉：

「『「譬如蜂採華，不壞色與香， 但取其味去；比丘入聚落， 不破壞他事，不觀作不作， 但自觀身行，諦視善不善。」

「『拘那含牟尼佛如來、應供、正遍知，爲寂靜僧最 初說波羅提木叉：

「『「欲得好心莫放逸，聖人善法當勤學； 若有智寂一心人，乃能無復憂愁患。」

「『迦葉佛如來、應供、正遍知，爲寂靜僧最初說 波羅提木叉：

「『「一切惡莫作，當具足善法； 自淨其志意，是則諸佛敎。」

「『釋迦牟尼佛如來、應供、正遍知，爲寂靜僧最 初說波羅提木叉：

「『「護身爲善哉！能護口亦善； 護意爲善哉！護一切亦善； 比丘護一切，便得離衆苦。 比丘守口意，身不犯衆惡， 是三業道淨，得聖所得道。 若人撾罵不還報，於嫌恨人心不恨， 於瞋人中心常淨，見人爲惡自不作。 七佛爲世尊，能救護世間， 是佛說戒經，我已廣說竟。 諸佛及弟子，恭敬是戒經， 恭敬戒經已，各各相恭敬， 慚愧得具足，能得無爲道。」』」

「已說波羅提木叉竟，僧一心得布薩。」

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「若比丘尼，從非親里居士、若居士婦乞衣， 除餘時。餘時者，失衣時。尼薩耆波夜提。

「若比丘尼失衣，得從非親里居士、居士婦 乞衣，若自恣與得取上下衣。若過受，尼薩 耆波夜提。

「若比丘尼居士、居士婦，爲比 丘尼辦衣價言：『我辦如是衣價，買如是衣， 與某比丘尼。』是比丘尼先不請，爲好故便 往勸言：『善哉優婆夷！如是衣價買如是色 衣與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。

「若比 丘尼，居士、居士婦各辦衣價言：『我等辦如 是衣價，買如是衣，與某甲比丘尼。』是比丘 尼先不請，爲好故便往勸言：『善哉優婆塞、 優婆夷！各辨如是衣價，共作一如是色衣 與我。』若得衣，尼薩耆波夜提。

「爲比丘尼 故，若王、大臣遣使送衣直與比丘尼，使 到言：『是衣直，若王、大臣送。阿梨耶！應受。』 比丘尼言：『我不得受是衣直，送淨衣來者 應受。』使言：『阿梨耶有執事人不？』比丘尼若 須衣，應示使，若園民、若優婆夷言：『是人能 爲比丘尼執事。』使到言：『善哉執事！如是衣 價，買如是淨衣，與某甲比丘尼。是比丘 尼來取時，與彼。』使勅已，還到比丘尼所言： 『阿梨耶！所示執事人，我已勸作已，須衣時 往取。』比丘尼若須衣應到執事人所言：『我 須衣！我須衣！』第二、第三亦如是，若得衣者 好；若不得，第四、第五、第六在執事前默然 立，得衣者善；不得，過是求，若得衣，尼薩 耆波夜提。若不得，隨衣直來處，若自去、若 遣使言：『汝爲某比丘尼送衣直，是比丘尼 於汝衣直竟不得用。汝自知，莫令失，是事 法爾。』

「若比丘尼，不病、爲身，白衣家乞酥，若使人 乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼悔 過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔 過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不 病、爲身，白衣家乞油，若使人乞，若噉、若食， 是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿 梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提 提舍尼法。

「若比丘尼，不病、爲身，白衣 家乞蜜、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼應 向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可 呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、爲身，白衣家乞石蜜，若使 人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼 悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法 悔過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼， 不病、爲身，白衣家乞乳，若使人乞，若噉、若 食，是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言： 『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅 提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、爲身，白 衣家乞酪、若使人乞，若噉、若食，是比丘尼 應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿梨耶！我墮 可呵法，此法悔過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不病、爲身，白衣家乞魚，若使 人乞，若噉、若食，是比丘尼應向餘比丘尼 悔過，如是言：『阿梨耶！我墮可呵法，此法悔 過。』是波羅提提舍尼法。

「若比丘尼，不 病、爲身，白衣家乞肉、若使人乞，若噉、若食， 是比丘尼應向餘比丘尼悔過，如是言：『阿 梨耶！我墮可呵法，此法悔過。』是波羅提提 舍尼法。」

「諸阿梨耶！已說八波羅提提 舍尼法。今問諸阿梨耶！是中淸淨不？」如是三說

「諸阿梨耶！是中淸淨，默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是衆學法，半月半月次說波羅 提木叉。

「齊整著內衣，應當學。

「齊整 被衣，應當學。

「好覆身入家內，應當學。

「諦視入家內，應當學。

「小聲入家內，應 當學。

「不笑入家內，應當學。

「不覆頭 入家內，應當學。

「不反抄衣入家內，應當 學。

「不脚指行入家內，應當學。

「不叉 腰入家內，應當學。

「不搖身入家內，應當 學。

「不搖頭入家內，應當學。

「不掉臂 入家內，應當學。

「好覆身家內坐，應當學。

「諦視家內坐，應當學。

「小聲家內坐， 應當學。

「不笑家內坐，應當學。

「不覆 頭家內坐，應當學。

「不反抄衣家內坐，應 當學。

「不抱膝家內坐，應當學。

「不交 脚家內坐，應當學。

「不叉腰家內坐，應當 學。

「不動手足家內坐，應當學。

「一心受 食，應當學。

「羹飯等食，應當學。

「不偏 刳食，應當學。

「不口頰食食，應當學。

「不吐舌食，應當學。

「不大摶飯食，應當學。

「不張口待飯食，應當學。

「不挑摶飯 食，應當學。

「不嚙半食，應當學。

「不含 食語，應當學。

「不指抆鉢食，應當學。

「不舐手食，應當學。

「不𡂡指食，應當學。

「不𭉾㗱作聲食，應當學。

「不吸食食，應當 學。

「不全吞食，應當學。

「不落飯食，應 當學。

「不振手食，應當學。

「不嫌心視 比坐鉢食，應當學。

「端心視鉢食，應當學。

「無病不得爲身索食，應當學。

「不以 飯覆羹更望得，應當學。

「不以膩手受飮 器，應當學。

「不以鉢中殘食棄地，應當學。

「己立不爲坐人說法，除病，應當學。

「己坐不爲臥人說法，除病，應當學。

「在下 不爲高床上人說法，除病，應當學。

「不爲 著革屣人說法，除病，應當學。

「不爲著屐 人說法，除病，應當學。

「不爲覆頭人說法， 除病，應當學。

「不爲纏頭人說法，除病，應 當學。

「不爲抱膝蹲人說法，除病，應當學。

「不爲翹脚人說法，除病，應當學。

「不 爲持刀人說法，除病，應當學。

「不爲捉弓 箭人說法，除病，應當學。

「不爲捉杖人說 法，除病，應當學。

「不爲捉蓋人說法，除病， 應當學。

「在後不爲在前人說法，除病，應 當學。

「不爲騎乘人說法，除病，應當學。

「在道外不爲道中人說法，除病，應當學。

「不立大小便，除病，應當學。

「樹過人不應 上，除大因緣，應當學。」

「諸阿梨耶！已說衆學法。今問諸阿梨耶！是 中淸淨不？」如是三說

「諸阿梨耶！是中淸淨，默然 故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！是七滅諍法。半月半月次說波 羅提木叉。

「若隨事隨順人，應與現前 毘尼人，與現前毘尼。

「應與憶念毘尼 人，與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼人，與 不癡毘尼。

「應與自言治人，與自言治 毘尼。

「應與覓罪相人，與覓罪相毘尼。

「應與多覓毘尼人，與多覓毘尼。

「應 與如草布地毘尼人，與如草布地毘尼。」

「諸阿梨耶！已說七滅諍法。今問諸阿梨 耶！是中淸淨不？」如是三說

「諸阿梨耶！是中淸淨 默然故，是事如是持。」

「諸阿梨耶！已說戒序、已說八波羅夷法、已 說十九僧伽婆尸沙法、已說三十尼薩耆 波夜提法、已說百四十一波夜提法、已說 八波羅提提舍尼法、已說衆學法、已說七 滅諍法、已說隨順法，是名如來、應供、正遍 知法比丘尼法，入波羅提木叉經中，是法 隨順法，一切學莫犯。」

 校注

摩訶僧祇比丘尼戒本比丘尼僧祇律波羅提木叉戒經 東晉平陽沙門法顯共覺賢譯 阿梨耶大姊 助善 戒波羅提木叉 轡祕 誡戒 信受悉愛 𤛆猫 勤常 諸 今今月 僧K23n0900_p0680a23相 忍聽，僧【CB】【麗-CB】，相【大】僧K23n0900_p0680a23相當 白如是如是白曰如是 共 僧 若 一一二 亦如是 第二、第 者 比是故比 於是中 欲故 第二、第三如是問如是三說 月月次說 中說 於和合二部僧中受具足戒 不還戒 相行受行 犯得 罪 住事 若 王主 殺驚 言 癡癡耶 取取者得 夷夷罪 住事 與殺者者殺者 敎驚敎 因是令彼人 餘餘者 尼尼得 夷夷罪 了見 法，聖聖法 我 彼於於彼 得 尼尼得 夷夷罪 比丘他 犯重尼犯犯 若 他他人 尼尼得 夷夷罪 法、如比尼法比丘尼得比尼 法而汝莫 如比尼比丘尼比丘 尼尼得 夷夷罪 說說是 一一二 若比丘尼犯一一＝二【聖】一一【大】，二【聖】一一二法，是比丘尼不應共住。如前，後亦如是。比丘尼得波羅夷罪，不應共住 今問問令 月月次說 女子 頃 彼 小小少少 比丘尼 以 彼 校校便作是言我 小小少少 是謗是 出獨出 圍國 是名名是 他 渡度 尼 法法如 比尼毘尼比丘尼 十事竟 預豫 汝使汝 尼尼言 施此 漏施漏 預豫 施已以 者 僧是法僧 諸 持 捨者善捨是事者好 諫陳 若諸諸若 語意 僧僧故 見說 樂樂助 者 應 如 應諫諫時 僧依愛、瞋、怖、癡 謗語 語語語 語 展轉相敎 迭遞 應諫是比丘尼 過罪 法汝 迭遞 過罪 相近近相 相 言 某甲 遠住遠住遠住 迭遞失 生生長 住住者 能 時時故 者 是事者 者 種種子 捨欲捨 言語 種種子 者 好善 十九事竟 一二 八七 乃至至 衆衆中 二部僧 中 中 人 比丘 今問諸阿梨耶 月月次說 中 已 得至 者十日畜 已 若 餘異 一 已 若須須衣 若受 者 畜者 捉 者 賣買買賣 乞衣，若自恣與自恣多與衣是比丘尼 居士比丘尼故若 比丘尼 價賈 衣是 價賈 如是衣，與如是如是衣如是衣與 往勸言：『善哉優婆夷！辦如是衣價，買如是色衣與我到居士所作如是言爲我作如是衣爲好故 價賈 衣 價賈 衣 直直衣 使到便 若受 應 價賈 衣 價賈 我我曹 衣 常常能 執 到 如是如是衣價，買 已 衣 善好 得得爲得衣故 價賈 自若自 送若 用 湯 乞乞自 畜長多畜 畜長多畜 取 故 取衣已不受衣已不後 若比丘尼，過四羯利沙槃市重衣，尼薩耆波夜提 波夜提波夜提若比丘尼過四羯利槃市重衣尼薩耆波夜提 得得畜 者 僧中捨，比丘尼 中中捨衆中 應如作 敎：『汝比丘尼受言阿梨耶 鉢鉢受持破 乃至乃止 破 所應服藥應服 酥蘇 及 如是病比丘尼 服若 有 者 與比丘尼 恨恚 作是言：『比丘尼還我衣來，不與汝 衣 行 非親里 師而 者作衣 若若比丘尼若 居士 勸勸言 言 汝知不善哉居士 汝汝當 錢錢若 食 錢 食 是比丘尼如是勸，與錢、錢直，食、食直如是勸 滿夏三月至自恣 比丘尼 取自手取 市布薩 得物 他 己已 三十事竟 月月次說 中 種種種 者語 事 起起作是 自稱 人人自稱 向未受具戒人＋（自稱）【三】人【大】，人自稱【宋】【元】【明】人人自稱 他 應 先先和合 阿梨耶 與與人 而後遮言：『〔阿梨耶〕－【三】阿梨耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】阿梨耶！汝親友意迴僧物與＋（人）【三】與【大】，與人【宋】【元】【明】與與人後還奪者 是如是 說是 用〔說是〕－【三】說是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】說是雜碎戒爲？使諸比丘尼生何用半月誦雜碎戒爲比丘尼 緣不異者 十事竟 種 村村者 敷 去不囑去 使敎 僧房 覆處自 褥褥若自敷蓐若自敷 人 去不囑去 尼尼瞋恚不 在喜 若自 出 比丘尼出、若使人牽〔出〕－【三】出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】出，下出乃 言：『比丘尼 語言 作是語＝言【聖】語【大】，言【聖】語言者 知僧房內比丘尼 床置 敷 擾惱 敷更敷 不若不 當 僧房在 澆用澆 是因緣不異作是因緣不異 二十事竟 餘時，波夜提。餘時者 施 是名餘時波夜提 淨施與 比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼五衆 已 者 彼從 離坐離生 法，欲惱故欲故總 勸勸言阿梨耶食此食 受取 兩二 不病比丘尼病比丘尼 者 戲笑 筒筩 若使人藏乃至戲笑 除餘時 者有 餘時者＝有【三】者【大】，有【宋】【元】【明】者有，病時、衣時、行時、船上時、大衆時、外道施食時 三十事竟 爲身然爲身自然自爲然火 𡱁𡱁糠 使敎 除因緣 者 羯磨 恨恚 不喜 就，我不與此欲 言：『阿梨耶作如是言 便作是 住住共語 住語 樂樂獨語樂 異異驅者 我世尊說法我 者不不 應諫應諫是比丘尼作是 謗諦 謗世尊者 作住 事見 時時若 如是諫時＋（若）【三】時【大】，時若【宋】【元】【明】時時若諸比丘尼諫是比丘尼故 應如 作擧與平 是比丘尼已得 知如 是 尼尼作 見見者 如法如律 如律 同室同屋住同屋 是如是 是 知解知 言：『汝 尼尼作是言汝沙彌尼汝 謗世尊者 不作是語，世尊說說習 婬習婬 惡惡耶 如是諫時，若諸比丘尼諫是沙彌尼故 堅持 者 若 者，應驅出諸比丘尼應作如是應驅出 從汝從 日，汝沙彌尼以後 共失 三 知知是 喚 食、共同屋 靑得 木未 K23n0900_p0686a06若不 作三種一一 若寶、若名寶，園內自取、若使人取，除餘時，波夜提。餘時者，比丘尼若住處內 作是念除內取 主主來 是名餘時波夜提 比丘他比丘 四十事竟 而 者 尼尼自與 外道 自手與 屛婬 觀看 事 者 因緣事得到事緣 看觀 牙旌 鬪勢爭鬪勢力諍鬪勢力者 瞋恨不喜打打他 尼 者 瞋恨不喜 者 五十事竟 知與 衆 下乃 中 指若指 示 是地 別別自恣 長自恣除長 語敎語 比丘尼言：『阿梨耶 是是比丘尼若作是 我我今 諮問語聞 除餘時 作是語者 提提餘時者 比丘比丘尼 者 飮酒，咽咽餘酒 比丘尼 說者所說 僧比丘僧 欲 不與欲，出默然起 白白比丘尼 說誦 修多羅，半月波羅提木叉中說戒經中 彼是 本若二、若第二第若二若 經 無罪得脫 六十事竟 衣餘 提提餘時者依時是名餘時 刹利灌頂 寶物未藏未藏寶寶未藏 下至過入 量作，長修伽陀高佛量長修伽陀 截已奪以 出挽 更 過，截已作 瘡身 應量作 二兩 半 截奪已 效如來斅如來佛 量等等量 若過量，截 手手是名如來衣量 廣六磔手＋（是名如來衣量）【三】手【大】，手是名如來衣量【宋】【元】【明】手手是名如來衣量是名佛衣量 無以無 尸沙K23n0900_p0687a07尸尸沙 向與與餘 七十事竟 四二 二四 作 截已 四二 手手半 二兩四 截奪 作欲作 二兩 作 截奪 衣 僧 迦K23n0900_p0687a22伽迦 蒲滿 者 食食時 給給者 者 八十事竟 與外 命 者 外道外道園民沙彌 若竟日、若須臾 園民、沙彌須臾 誓咀呪詛咀呪咀詛呪詛誓呪 淚 啼泣〔淚〕－【三】淚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】淚者泣泣涕出淚 語比丘尼 聞問 呵不呵 九十事竟 雨臘 者 十十一 者 他 捉從 他 歲戒雨 學 者 者 一百事竟 提提百事竟 已 受 學 已 敎 和上和尙 子子者 事難 諸比丘尼語比丘尼 足 與 汝 受受具足 者 百一十事竟 量兩 褥蓐 上 同 床褥蓐床褥床 是名餘時 商 界 百二十事竟 若若語 有K23n0900_p0688b16 料斷 油 揩脂 一百三十事竟 恭供 恭敬不來恭敬者供作者 已以 已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊已以上、肩 已以 先 尼 後復 惱觸惚觸者 比丘尼他 嬈撓 嬈撓 草草木 便便涕唾行 便便涕唾行 利 一衆衆衆 事 月月次說 中 魚蘇 諸說 問問是中 諸淸淨不諸 下高 高下 襵攝 飯 此上九戒，丹本及本律大僧戒中並無 十事竟 下高 應當學 高下 應當學 應當學 婆婆羅 此上四戒，丹本及本律大僧戒中並無 入入白衣 反板 得 不得搖頭入家內，應當學

「好覆身家內坐，應當學。

「諦視家內坐，應當學。

家內坐坐家內 坐家內家內坐 得 受食 不得不得偏刳食應當學不得 當K23n0900_p0689c10發

「不得偏刳食，應當學。

「不得吐舌食，應當【CB】【麗-CB】，發【大】當K23n0900_p0689c10發學。

 學學不吐舌食應當學 㗘K23n0900_p0689c19𭉾博 食 落洛 心 不比丘尼不 不得以飯覆羹更望得，應當學 以 食飯 屐跂 纏縛 翹脚捉刀 不得爲持刀人說法，除病，應當學 持捉 在後不爲在前人人在前比丘在後不得爲 在不得在 不 七十七事竟 若隨事隨順人 覓Q22_p0369b14覔覔K23n0900_p0690b16 應與如草布地比尼人，與如草布地比尼種々僧中生諍事如草布地除滅應當學 諸阿梨耶 淨淨不諸阿梨耶是中淸淨 入人 道道戒 合含 尼 最初略 惱總 婆波 惱總 去K23n0900_p0691a04法 落然 乃能爾乃 牟文 苦惡 得行 是佛所可 摩訶僧祇比丘尼戒本僧祇比丘尼戒本比丘尼僧祇律波羅提木叉戒經大比丘尼僧祇戒本 衣依 各名 酥蘇 尼 當學學當 己已 己已

CBETA 校注

（摩訶…本）九字【大】，比丘尼僧祇律波羅提木叉戒經【宋】【元】【明】 東晉…譯【大】，〔－〕【聖】 阿梨耶【大】，大姊【聖】 助【大】，善【聖】 戒【大】，波羅提木叉【聖】 轡【大】，祕【聖】 誡【大】，戒【宋】【元】【明】 信受【大】，悉愛【聖】 𤛆【大】，猫【聖】 勤【大】，常【宋】【元】【明】【聖】 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 今【大】，今月【宋】【元】【明】 忍聽相當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 白如是【大】，如是白【宋】【元】【明】，曰如是【聖】 共【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 一一【大】，二【聖】 亦如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 第二第【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 比【大】，是故比【宋】【元】【明】 於是中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 欲【大】，故【宋】 第二第三如是問【大】，如是三說【宋】【元】【明】 月【大】＊，月次說【宋】＊【元】＊【明】＊ 中說【大】下同，〔－〕【宋】下同【元】下同【明】下同 （於和…戒）十一字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 不還戒【大】，〔－〕【聖】 相行【大】，受【宋】【元】【明】，行【聖】 犯【大】，得【聖】 罪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 住【大】＊，事【聖】＊ 若【大】，〔－〕【聖】 王【大】，主【元】【明】 殺【大】，驚【聖】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 癡【大】，癡耶【聖】 取【大】，取者得【聖】 夷【大】＊，夷罪【聖】＊ 與殺者【大】，者殺【宋】【元】【明】，者【聖】 敎【大】，驚敎【聖】 因是【大】，令彼人【聖】 餘【大】，餘者【宋】【元】【明】 尼【大】＊，尼得【聖】＊ 了【大】，見【元】【明】 法聖【大】，聖法【元】【明】 我【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 彼於【大】，於彼【聖】 得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 比丘【大】，他【聖】 犯重【大】，尼犯【宋】【元】【明】，犯【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 他【大】，他人【聖】 法如比尼【大】，法比丘尼【宋】【元】【明】，得比尼【聖】 法而【大】，汝莫【聖】 如比尼【大】，比丘尼【宋】【元】【明】，比丘【聖】 說【大】，說是【宋】【元】【明】 （若比丘…住）三十四字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 一一【大】，二【聖】 今問【大】，問令【聖】 女【大】，子【聖】 頃【大】，〔－〕【聖】 彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 小小【大】＊，少少【宋】＊【元】＊【明】＊ 比丘尼【大】，〔－〕【聖】 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 彼【大】，〔－〕【聖】 校【大】，校便作是言我【宋】【元】【明】 是【大】，謗是【宋】【元】【明】 出【大】，獨出【宋】【元】【明】 圍【大】，國【宋】【元】【明】 是名【大】，名是【聖】 他【大】，〔－〕【聖】 渡【大】，度【宋】【元】【明】 尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 法【大】，法如【宋】【元】【明】 比尼【大】，毘尼【宋】【元】【明】，比丘尼【聖】 十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 預【大】＊，豫【宋】＊【元】＊【明】＊ 汝【大】，使汝【宋】【元】【明】 尼【大】，尼言【宋】【元】【明】 施【大】，此【聖】 漏【大】，施漏【聖】 施已【大】，以【聖】 者【大】，〔－〕【聖】 僧【大】，是法僧【宋】【元】【明】 諸【大】，〔－〕【聖】 持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 捨者善【大】，捨是事者好【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】 諫【大】，陳【聖】 若諸【大】，諸【宋】【元】【聖】，若【明】 語【大】，意【聖】 僧【大】，僧故【宋】【元】【明】 見【大】，說【聖】 樂【大】，樂助【聖】 者【大】，〔－〕【聖】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 應諫【大】，諫時【聖】 僧依愛瞋怖癡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 謗【大】，語【聖】 語【大】，語語【宋】【元】【明】 語【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 展轉相敎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 迭【大】＊，遞【宋】＊【元】＊【明】＊ 應諫是比丘尼【大】，〔－〕【聖】 過【大】，罪【宋】【元】【明】 法【大】，汝【聖】 過【大】，罪【聖】 相近【大】，近相【聖】 相【大】，〔－〕【聖】 言【大】，〔－〕【聖】 某甲【大】，〔－〕【聖】 遠住【大】，遠住遠住【聖】 迭【大】，遞【宋】【元】【明】，失【聖】 生【大】，生長【宋】【元】【明】 住【大】，住者【宋】【元】【明】 能【大】，〔－〕【聖】 時【大】，時故【聖】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】＊ 是事【大】，者【宋】【元】【明】 種【大】＊，種子【宋】＊【元】＊【明】＊ 捨【大】，欲捨【宋】【元】【明】 言【大】，語【宋】【元】【明】 好【大】，善【聖】 十九事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 一【大】，二【宋】【元】 八【大】，七【宋】【元】 乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，至【聖】 衆【大】，衆中【聖】 二部僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 中【大】＊，〔－〕【聖】＊ 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 比丘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 今問諸阿梨耶【大】，〔－〕【聖】 已【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 得至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】，十日畜【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 餘【大】，異【宋】【元】【明】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 若須【大】，須衣【聖】 若【大】＊，受【聖】＊ 者【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 畜者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 捉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 賣買【大】，買賣【宋】【元】【明】 乞衣若自恣與【大】，自恣多與衣是比丘尼【聖】 居士【大】，比丘尼故若【聖】 比丘尼【大】，〔－〕【聖】 價【大】＊，賈【聖】＊ 衣【大】，是【聖】 如是衣與【大】，如是如是衣如是衣與【聖】 （往勸言…與我）二十字【大】，到居士所作如是言爲我作如是衣爲好故【聖】 衣【大】＊，〔－〕【聖】＊ 直【大】，直衣【聖】 使到【大】，便【聖】 應【大】，〔－〕【聖】 我【大】，我曹【聖】 常【大】，常能【聖】 執【大】，〔－〕【聖】 到【大】，〔－〕【聖】 如是如是衣價買【大】，〔－〕【聖】 已【大】，〔－〕【聖】 善【大】，好【聖】 得【大】，得爲得衣故【聖】 自【大】，若自【聖】 送【大】，若【聖】 用【大】，〔－〕【聖】 湯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 乞【大】，乞自【宋】【元】【明】 畜長【大】＊，多畜【宋】＊【元】＊【明】＊ 取【大】，〔－〕【聖】 故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 取衣已不【大】，受衣已不【宋】【元】【明】，後【聖】 （若比丘…提）十九字【大】，〔－〕【聖】 波夜提【大】，波夜提若比丘尼過四羯利槃市重衣尼薩耆波夜提【聖】 得【大】，得畜【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 僧中捨比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 中【大】，中捨衆中【宋】【元】【明】 應如【大】，作【宋】【元】【明】 敎汝比丘尼受【大】，言阿梨耶【宋】【元】【明】 鉢【大】，鉢受持破【宋】【元】【明】 乃至【大】，乃止【宋】【元】【明】 破【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 所應服藥【大】，應服【宋】【元】【明】 酥【大】下同，蘇【宋】下同 及【大】，〔－〕【聖】 如是病比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 服【大】，若【宋】【元】【明】 有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 與比丘尼【大】，〔－〕【聖】 恨【大】，恚【宋】【元】【明】【聖】 （作是…汝）十三字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 非親里【大】，〔－〕【聖】 師【大】，而【宋】【元】【明】 者【大】，作衣【宋】【元】【明】 若【大】，若比丘尼若【宋】【元】【明】 居士【大】，〔－〕【聖】 勸【大】，勸言【聖】 言【大】，〔－〕【聖】 汝知不【大】，善哉居士【宋】【元】【明】 汝【大】，汝當【宋】【元】【明】 錢【大】＊，錢若【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】＊ 食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【聖】＊ （是比…直）十四字【大】，如是勸【宋】【元】【明】 滿夏三月【大】，至自恣【宋】【元】【明】 比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 取【大】，自手取【聖】 市【大】，布薩【聖】 得【大】，物【宋】【元】【明】 他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 三十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 種【大】，種種【宋】【元】【明】 者【大】，語【宋】【元】【明】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 起【大】，起作是【聖】 自稱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 向未受具戒人【大】，〔－〕【聖】 人【大】，人自稱【宋】【元】【明】 他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 應【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 先【大】，先和合【宋】【元】【明】【聖】 （而後…與）十五字【大】，後還奪者【聖】 阿梨耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 與【大】，與人【宋】【元】【明】 是【大】，如是【聖】 （用說…生）十三字【大】，何用半月誦雜碎戒爲比丘尼【聖】 說是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 緣不異【大】，者【聖】 十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 種【大】，〔－〕【聖】 村【大】，村者【聖】 敷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 去【大】＊，不囑去【宋】＊【元】＊【明】＊ 使【大】，敎【聖】 僧房【大】，〔－〕【聖】 覆處自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 褥【大】下同，褥若自敷【宋】【元】【明】，蓐【宋】下同 人【大】，〔－〕【聖】 尼【大】，尼瞋恚不【宋】【元】【明】 在【大】，喜【宋】【元】【明】 若自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 （比丘…下）十字【大】，出乃【聖】 出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 言比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 作是語者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 語【大】，言【聖】 知僧房內比丘尼【大】，〔－〕【聖】 床【大】，置【聖】 敷【大】，〔－〕【聖】 擾【大】，惱【宋】【元】【明】 敷【大】，更敷【宋】【元】【明】 不【大】，若不【宋】【元】【明】 當【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 僧房【大】，在【聖】 澆【大】，用澆【宋】【元】【明】 是因緣不異【大】，〔－〕【聖】，作是因緣不異【宋】【元】【明】 二十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 （餘時…者）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 施【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 是名餘時【大】＊，波夜提【宋】＊【元】＊【明】＊ 淨施【大】，與【聖】 （比丘…沙彌尼）十四字【大】，五衆【宋】【元】【明】 已【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 彼【大】，從【聖】 離坐【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，離生【聖】 法欲惱故【大】，欲故總【聖】 勸【大】，勸言阿梨耶食此食【宋】【元】【明】 受【大】，取【聖】 兩【大】，二【聖】 不病比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，病比丘尼【聖】 戲笑【大】，〔－〕【聖】 筒【大】，筩【宋】【元】【明】【聖】 若使人藏【大】，乃至戲笑【聖】 除餘時【大】，〔－〕【聖】 （餘時…時）二十字【大】，〔－〕【聖】 者【大】，有【宋】【元】【明】 三十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 爲身然【大】，爲身自然【宋】【元】【明】，自爲然火【聖】 𡱁【大】，𡱁糠【宋】【元】【明】 使【大】，敎【宋】【元】【明】 除因緣【大】，〔－〕【聖】 羯磨【大】，〔－〕【聖】 恨【大】，恚【聖】 不喜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 就我不與此欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 言阿梨耶【大】，作如是言【聖】 便【大】，作是【聖】 住【大】，住共語【聖】 住【大】，語【聖】 樂【大】，樂獨語樂【宋】【元】【明】 異【大】，異驅者【聖】 我【大】，世尊說法我【聖】 者不【大】，〔－〕【聖】，不【宋】【元】【明】 應諫【大】，應諫是比丘尼作是【聖】 謗【大】，諦【聖】 謗世尊者【大】，〔－〕【聖】 作【大】，住【聖】 事【大】，見【宋】【元】【明】 如是諫時【大】，諸比丘尼諫是比丘尼故【聖】 時【大】，時若【宋】【元】【明】 應【大】，如【聖】 作擧【大】，與平【聖】 是比丘尼【大】，已得【聖】 知【大】，如【聖】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 尼【大】，尼作【聖】 見【大】，見者【聖】 如法如律【大】，〔－〕【聖】 如律【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 同室【大】，同屋【宋】【元】【明】，住同屋【聖】 是【大】，如是【聖】 是【大】，〔－〕【聖】 知【大】，解知【聖】 言汝【大】，〔－〕【聖】 尼【大】，尼作是言汝沙彌尼汝【聖】 謗世尊者【大】，〔－〕【聖】 不作是語世尊說【大】，說習【宋】【元】【明】 婬【大】，習婬【聖】 惡【大】，惡耶【聖】 如是諫時若【大】，諸比丘尼諫是沙彌尼故【聖】 堅持【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 若【大】，〔－〕【聖】 者應驅出【大】，諸比丘尼應作如是【聖】，應驅出【宋】【元】【明】 從【大】，汝從【宋】【元】【明】 日汝沙彌尼【大】，以後【宋】【元】【明】 共【大】，失【聖】 三【大】，〔－〕【聖】 知【大】，知是【宋】【元】【明】 喚【大】，〔－〕【聖】 食共【大】，同屋【聖】 靑【大】，得【聖】 木【大】，未【聖】 〔－〕【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】，若不【大】 作三種一一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 （若寶…尼若）二十六字【大】，住處內【宋】【元】【明】 作是念【大】，除內取【宋】【元】【明】 主【大】，主來【宋】【元】【明】 比丘【大】，他比丘【聖】 四十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 而【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】，〔－〕【聖】 尼【大】，尼自與【宋】【元】【明】 外道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 自手與【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 屛【大】，婬【聖】 觀【大】，看【宋】【元】【明】 事【大】，〔－〕【聖】 者【大】，〔－〕【聖】 因緣事得到【大】，事緣【聖】 看【大】，觀【聖】 牙【大】，旌【宋】【元】【明】 鬪勢【大】，爭鬪勢力【宋】【元】【明】，諍鬪勢力者【聖】 瞋恨不喜打【大】，打他【聖】 尼【大】，〔－〕【聖】 瞋恨不喜【大】，〔－〕【聖】 五十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 知【大】，與【聖】 衆【大】，〔－〕【聖】 下【大】，乃【聖】 中【大】，〔－〕【聖】 指【大】，若指【宋】【元】【明】 示【大】，〔－〕【聖】 是地【大】，〔－〕【聖】 別【大】，別自恣【聖】 長自恣【大】，除長【宋】【元】【明】 語【大】，敎語【聖】 比丘尼言阿梨耶【大】，〔－〕【聖】 是【大】，是比丘尼【宋】【元】【明】，若作是【聖】 我【大】，我今【聖】 諮問【大】，語聞【聖】 除餘時【大】，〔－〕【聖】 作是語者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 提【大】，提餘時者【宋】【元】【明】 比丘【大】，比丘尼【宋】【元】【明】【聖】 飮酒咽咽【大】，餘酒【聖】 比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 說者【大】，所說【宋】【元】【明】 僧【大】，比丘僧【聖】 欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 不與欲出【大】，默然起【聖】 白【大】，白比丘尼【聖】 說【大】，誦【聖】 （修多羅…說）十二字【大】，戒經中【宋】【元】【明】 彼【大】，是【宋】【元】【明】 本若二若【大】，第二第【聖】，若二若【宋】【元】【明】 經【大】，〔－〕【聖】 無罪【大】，得脫【聖】 六十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 衣【大】，餘【宋】【元】【明】【聖】 提【大】，提餘時者依時是名餘時【聖】 刹利灌頂【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 寶物未藏【大】，未藏寶【宋】【元】【明】，寶未藏【聖】 下至過【大】，入【聖】 量作長修伽陀【大】，高佛【宋】【元】【明】，量長修伽陀【聖】 截已【大】，奪以【聖】 出【大】，挽【聖】 更【大】，〔－〕【聖】 過截已【大】，作【聖】 瘡【大】，身【聖】 應量作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 二【大】，兩【宋】【元】【明】【聖】 半【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 截【大】，奪已【聖】 效如來【大】，斅如來【宋】【元】【明】，佛【聖】 量等【大】，等量【聖】 若過量截【大】，〔－〕【聖】 廣六磔手【大】，是名佛衣量【聖】 手【大】，手是名如來衣量【宋】【元】【明】 無【大】，以無【宋】【元】【明】 尸沙【CB】【麗-CB】【聖】，尸【大】 向與【大】，與餘【宋】【元】【明】 七十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 四【大】＊，二【聖】＊ 二【大】，四【聖】 作【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 截已【大】，〔－〕【聖】 手【大】，手半【聖】 二【大】，兩【宋】【元】【明】，四【聖】 截【大】＊，奪【聖】＊ 作【大】，欲作【聖】 二【大】，兩【宋】【元】【明】【聖】 衣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 僧【大】，〔－〕【聖】 迦【CB】【麗-CB】【聖】，伽【大】 蒲【大】，滿【聖】 食【大】，食時【宋】【元】【明】 給【大】，給者【宋】【元】【明】 八十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 與【大】，外【聖】 命【大】，〔－〕【聖】 者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】＊ 外道【大】，外道園民沙彌【宋】【元】【明】 若竟日若須臾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 園民沙彌【大】，須臾【宋】【元】【明】 誓【大】，咀呪詛【宋】，咀呪咀【元】，詛呪詛【明】，誓呪【聖】 啼泣淚者【大】，泣泣涕出淚【聖】 淚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 語比丘尼【大】，〔－〕【聖】 聞【大】，問【宋】【元】【明】 呵【大】，不呵【聖】 九十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 雨【大】，臘【聖】 十【大】，十一【聖】 他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【聖】＊ 捉【大】，從【聖】 歲【大】，戒【元】，雨【明】，〔－〕【聖】 學【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 者【大】＊，〔－〕【聖】＊ 一百事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 提【大】，提百事竟【宋】【元】【明】 已【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊ 受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 學【大】，〔－〕【聖】 敎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 和上【大】，和尙【宋】【元】【明】 子【大】，子者【聖】 事【大】，難【宋】【元】【明】 諸比丘尼【大】，〔－〕【聖】，語比丘尼【宋】【元】【明】 足【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 與【大】，〔－〕【聖】 汝【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 受【大】，受具足【聖】 百一十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 量【大】，兩【聖】 褥【大】下同，蓐【宋】下同 上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 同【大】，〔－〕【聖】 床褥【大】，蓐床【宋】，褥床【元】【明】【聖】 是名餘時【大】，〔－〕【聖】 商【大】，〔－〕【聖】 界【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 百二十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 若【大】，若語【聖】 料【大】，斷【宋】【元】【明】 油【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 揩【大】，脂【聖】 一百三十事竟【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 恭【大】＊，供【聖】＊ 恭敬不來【大】，恭敬者【宋】【元】【明】，供作者【聖】 已上肩【大】，〔－〕【聖】 已【大】＊，以【宋】＊【元】＊【明】＊ 先【大】，〔－〕【聖】 尼【大】，〔－〕【聖】 後【大】，復【宋】【元】【明】 惱觸【大】，惚觸者【聖】 比丘尼【大】，他【宋】【元】【明】 嬈【大】＊，撓【聖】＊ 草【大】，草木【聖】 便【大】＊，便涕唾【宋】＊【元】＊【明】＊，行【聖】＊ 利【大】，〔－〕【聖】 一衆【大】，衆衆【聖】 事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 魚【大】，蘇【聖】 諸【大】，說【聖】 問＝問是中 諸＝淸淨不諸 下【大】＊，高【聖】＊ 高【大】＊，下【聖】＊ 襵【大】，攝【聖】 飯【大】，〔－〕【聖】 （此上…無）十五字【大】，〔－〕【聖】 十事竟【大】，〔－〕【聖】 應當學【大】＊，〔－〕【聖】＊ 婆【大】，婆羅【聖】 （此上…並無）十五字【大】，〔－〕【聖】 入【大】，入白衣【聖】 反【大】，板【聖】 得【大】，〔－〕【聖】 （不得搖…學）十字【大】，〔－〕【聖】 （好覆身…應當學）十七字【大】，〔－〕【聖】 家內坐【大】，坐家內【聖】 坐家內【大】，家內坐【聖】 得【大】，〔－〕【聖】 受【大】，食【聖】 不得【大】，不得偏刳食應當學不得【聖】 （不得…發學）十六字【大】，〔－〕【聖】 學【大】，學不吐舌食應當學【聖】 㗘【CB】【麗-CB】，𭉾【大】，博【聖】 食【大】，〔－〕【聖】 落【大】，洛【聖】 心【大】，〔－〕【聖】 不【大】，比丘尼不【聖】 （不得以…學）十二字【大】，〔－〕【聖】 以【大】，〔－〕【聖】 食【大】，飯【聖】 屐【大】，跂【聖】 纏【大】，縛【聖】 翹脚【大】，捉刀【聖】 （不得爲持…學）十三字【大】，〔－〕【聖】 持【大】＊，捉【聖】＊ 在後不爲在前人【大】，人在前比丘在後不得爲【聖】 在【大】，不得在【聖】 不【大】，〔－〕【聖】 七十七事竟【大】，〔－〕【聖】 若隨事隨順人【大】，〔－〕【聖】 （應與…比尼）十六字【大】，種々僧中生諍事如草布地除滅應當學【聖】 諸阿梨耶【大】，〔－〕【聖】 淨【大】，淨不諸阿梨耶是中淸淨【聖】 入【大】，人【聖】 道【大】，道戒【聖】 合【大】，含【聖】 尼【大】，〔－〕【聖】 最初【大】下同，略【宋】下同【元】下同【明】下同 惱【大】＊，總【聖】＊ 婆【大】，波【聖】 落【大】，然【宋】【元】【明】 乃能【大】，爾乃【宋】【元】【明】 牟【大】，文【宋】 苦【大】，惡【宋】【元】【明】 得【大】，行【聖】 是佛【大】，所可【宋】【元】【明】【聖】 （摩訶…本）九字【大】，僧祇比丘尼戒本【宋】【元】，比丘尼僧祇律波羅提木叉戒經【明】，大比丘尼僧祇戒本【聖】 酥【大】，蘇【宋】 當學【大】，學當【元】

大正藏 校注

（（摩訶…本））九字＝（（比丘尼僧祇律波羅提木叉戒經））十三字【三】 〔東晉…譯〕－【聖】 阿梨耶＝大姊【聖】 助＝善【聖】 戒＝波羅提木叉【聖】 轡＝祕【聖】 誡＝戒【三】 信受＝悉愛【聖】 𤛆＝猫【聖】 勤＝常【三】【聖】 〔諸〕－【三】 今＋（月）【三】 〔忍聽相當〕－【三】 白如是＝如是白【三】，曰如是【聖】 〔共〕－【三】 〔僧〕－【三】 〔若〕－【三】 一一＝二【聖】 〔亦如是〕－【三】 〔第二第〕－【三】 〔者〕－【三】【聖】 （是故）＋比【三】 〔於是中〕－【三】 欲＝故【宋】 第二第三如是問＝如是三說【三】 月＋（次說）【三】＊ 〔中說〕－【三】下同 〔於和…戒〕十一字－【三】 〔不還戒〕－【聖】 相行＝受【三】，行【聖】 犯＝得【聖】 〔罪〕－【三】 住＝事【聖】＊ 〔若〕－【聖】 王＝主【元】【明】 殺＝驚【聖】 〔言〕－【三】 癡＋（耶）【聖】 取＋（者得）【聖】 夷＋（罪）【聖】＊ 與殺者＝者殺【三】，者【聖】 （驚）＋敎【聖】 因是＝令彼人【聖】 餘＋（者）【三】 尼＋（得）【聖】＊ 了＝見【元】【明】 法聖＝聖法【元】【明】 〔我〕－【三】 彼於＝於彼【聖】 〔得〕－【三】 比丘＝他【聖】 犯重＝尼犯【三】，犯【聖】 〔若〕－【三】 他＋（人）【聖】 法如比尼＝法比丘尼【三】，得比尼【聖】 法而＝汝莫【聖】 如比尼＝比丘尼【三】，比丘【聖】 說＋（是）【三】 〔若比丘…住〕三十四字－【三】 一一＝二【聖】 今問＝問令【聖】 女＝子【聖】 〔頃〕－【聖】 〔彼〕－【三】 小小＝少少【三】＊ 〔比丘尼〕－【聖】 〔以〕－【三】 〔彼〕－【聖】 校＋（便作是言我）【三】 （謗）＋是【三】 （獨）＋出【三】 圍＝國【三】 是名＝名是【聖】 〔他〕－【聖】 渡＝度【三】 〔尼〕－【三】 法＋（如）【三】 比尼＝毘尼【三】，比丘尼【聖】 〔十事竟〕－【三】【聖】 預＝豫【三】＊ （使）＋汝【三】 尼＋（言）【三】 施＝此【聖】 （施）＋漏【聖】 施已＝以【聖】 〔者〕－【聖】 （是法）＋僧【三】 〔諸〕－【聖】 〔持〕－【三】【聖】 捨者善＝捨是事者好【三】，〔捨者善〕－【聖】 諫＝陳【聖】 若諸＝諸【宋】【元】【聖】，若【明】 語＝意【聖】 僧＋（故）【三】 見＝說【聖】 樂＋（助）【聖】 〔者〕－【聖】 〔應〕－【三】 〔如〕－【三】 應諫＝諫時【聖】 〔僧依愛瞋怖癡〕－【三】 謗＝語【聖】 （語）＋語【三】 〔語〕－【三】【聖】 〔展轉相敎〕－【三】【聖】 迭＝遞【三】＊ 〔應諫是比丘尼〕－【聖】 過＝罪【三】 法＝汝【聖】 過＝罪【聖】 相近＝近相【聖】 〔相〕－【聖】 〔言〕－【聖】 〔某甲〕－【聖】 遠住＋（遠住）【聖】 迭＝遞【三】，失【聖】 生＋（長）【三】 住＋（者）【三】 〔能〕－【聖】 時＋（故）【聖】 〔者〕－【三】【聖】＊ 是事＝者【三】 種＋（子）【三】＊ （欲）＋捨【三】 言＝語【三】 好＝善【聖】 〔十九事竟〕－【三】【聖】 一＝二【宋】【元】 八＝七【宋】【元】 〔乃至〕－【三】，〔乃〕－【聖】 衆＋（中）【聖】 〔二部僧〕－【三】 〔中〕－【聖】＊ 〔人〕－【三】【聖】 〔比丘〕－【三】【聖】 〔今問諸阿梨耶〕－【聖】 〔已〕－【三】＊【聖】 〔得至〕－【三】 者＝十日畜【聖】 〔若〕－【三】 餘＝異【三】 〔一〕－【三】 若須＝須衣【聖】 若＝受【聖】 〔者〕－【三】＊ 〔畜者〕－【三】 〔捉〕－【三】 賣買＝買賣【三】 若比丘尼乃至是事法爾五百六十七字與宋元明三本大異今以宋元二本對校明本別附卷末 cf. P. 565 乞衣若自恣與＝自恣多與衣是比丘尼【聖】 居士＝比丘尼故若【聖】 〔比丘尼〕－【聖】 價＝賈【聖】＊ 衣＝是【聖】 如是衣與＝如是如是衣如是衣與【聖】 （（徃勸言…與我））二十字＝（（到居士所作如是言爲我作如是衣爲好故））十七字【聖】 〔衣〕－【聖】＊ 直＋（衣）【聖】 使到＝便【聖】 〔應〕－【聖】 我＋（曹）【聖】 常＋（能）【聖】 〔執〕－【聖】 〔到〕－【聖】 〔如是如是衣價買〕－【聖】 〔已〕－【聖】 善＝好【聖】 得＋（爲得衣故）【聖】 （若）＋自【聖】 送＝若【聖】 〔用〕－【聖】 〔湯〕－【三】 乞＋（自）【三】 畜長＝多畜【三】＊ 〔取〕－【聖】 〔故〕－【三】 取衣已不＝受衣已不【三】，後【聖】 〔若比丘…提〕十九字－【聖】 波夜提＋（若比丘尼過四羯利槃市重衣尼薩耆波夜提）十八字【聖】 得＋（畜）【聖】 〔者〕－【三】 〔僧中捨比丘尼〕－【三】 中＋（捨衆中）【三】 應如＝作【三】 敎汝比丘尼受＝言阿梨耶【三】 鉢＋（受持破）【三】 乃至＝乃止【三】 〔破〕－【三】 所應服藥＝應服【三】 酥＝蘇【宋】下同 〔及〕－【聖】 〔如是病比丘尼〕－【三】 服＝若【三】 〔有〕－【三】【聖】 〔與比丘尼〕－【聖】 恨＝恚【三】【聖】 〔作是…汝〕十三字－【三】 〔衣〕－【三】 〔行〕－【三】 〔非親里〕－【聖】 師＝而【三】 者＝作衣【三】 若＋（比丘尼若）【三】 〔居士〕－【聖】 勸＋（言）【聖】 〔言〕－【聖】 汝知不＝善哉居士【三】 汝＋（當）【三】 錢＋（若）【三】，〔錢〕－【聖】＊ 〔食〕－【三】，【聖】＊ （（是比…直））十四字＝（（如是勸））三字【三】 滿夏三月＝至自恣【三】 〔比丘尼〕－【三】 （自手）＋取【聖】 市＝布薩【聖】 得＝物【三】 〔他〕－【三】 〔三十事竟〕－【三】【聖】 種＋（種）【三】 者＝語【三】 〔事〕－【三】 起＋（作是）【聖】 〔自稱〕－【三】 〔向未受具戒人〕－【聖】 人＋（自稱）【三】 〔他〕－【三】 〔應〕－【三】 先＋（和合）【三】【聖】 （（而後…與））十五字＝（（後還奪者））四字【聖】 〔阿梨耶〕－【三】 與＋（人）【三】 （如）＋是【聖】 （（用說…生））十三字＝（（何用半月誦雜碎戒爲比丘尼））十二字【聖】 〔說是〕－【三】 緣不異＝者【聖】 〔十事竟〕－【三】【聖】 〔種〕－【聖】 村＋（者）【聖】 〔敷〕－【三】 （不囑）＋去【三】＊ 使＝敎【聖】 〔僧房〕－【聖】 〔覆處自〕－【三】 褥＋（若自敷）【三】，褥＝蓐【宋】下同 〔人〕－【聖】 尼＋（瞋恚不）【三】 在＝喜【三】 〔若自〕－【三】 （（比丘…下））十字＝（（出乃））二字【聖】 〔出〕－【三】 〔言比丘尼〕－【三】 〔作是語者〕－【三】 語＝言【聖】 〔知僧房內比丘尼〕－【聖】 床＝置【聖】 〔敷〕－【聖】 擾＝惱【三】 （更）＋敷【三】 （若）＋不【三】 〔當〕－【三】 僧房＝在【聖】 （用）＋澆【三】 （作）＋是【三】，〔是因緣不異〕－【聖】 〔二十事竟〕－【三】【聖】 〔餘時…者〕八字－【三】 〔施〕－【三】 是名餘時＝波夜提【三】＊ 淨施＝與【聖】 （（比丘…沙彌尼））十四字＝（（五衆））二字【三】 〔已〕－【三】【聖】 彼＝從【聖】 〔離坐〕－【三】，離坐＝離生【聖】 法欲惱故＝欲故總【聖】 勸＋（言阿梨耶食此食）【三】 受＝取【聖】 兩＝二【聖】 〔不病比丘尼〕－【三】，〔不〕－【聖】 〔戲笑〕－【聖】 筒＝筩【三】【聖】 若使人藏＝乃至戲笑【聖】 〔除餘時〕－【聖】 〔餘時…時〕二十字－【聖】 者＝有【三】 〔三十事竟〕－【三】【聖】 爲身然＝爲身自然【三】，自爲然火【聖】 𡱁＋（糠）【三】 使＝敎【三】 〔除因緣〕－【聖】 〔羯磨〕－【聖】 恨＝恚【聖】 〔不喜〕－【三】 〔就我不與此欲〕－【三】 言阿梨耶＝作如是言【聖】 便＝作是【聖】 住＋（共語）【聖】 住＝語【聖】 樂＋（獨語樂）【三】 異＋（驅者）【聖】 （世尊說法）＋我【聖】 〔者〕－【三】，〔者不〕－【聖】 應諫＋（是比丘尼作是）【聖】 謗＝諦【聖】 〔謗世尊者〕－【聖】 作＝住【聖】 事＝見【三】 如是諫時＝諸比丘尼諫是比丘尼故【聖】 時＋（若）【三】 應＝如【聖】 作擧＝與平【聖】 是比丘尼＝已得【聖】 知＝如【聖】 〔是〕－【三】 尼＋（作）【聖】 見＋（者）【聖】 〔如法如律〕－【聖】 〔如律〕－【三】【聖】 同室＝同屋【三】，住同屋【聖】 （如）＋是【聖】 〔是〕－【聖】 （解）＋知【聖】 〔言汝〕－【聖】 尼＋（作是言汝沙彌尼汝）【聖】 〔謗世尊者〕－【聖】 不作是語世尊說＝說習【三】 （習）＋婬【聖】 惡＋（耶）【聖】 如是諫時若＝諸比丘尼諫是沙彌尼故【聖】 〔堅時〕－【三】 〔若〕－【聖】 〔者〕－【三】，者應驅出＝諸比丘尼應作如是【聖】 （汝）＋從【三】 日汝沙彌尼＝以後【三】 共＝失【聖】 〔三〕－【聖】 知＋（是）【三】 〔喚〕－【聖】 食共＝同屋【聖】 靑＝得【聖】 木＝未【聖】 〔若不〕－【三】【聖】 〔作三種一一〕－【三】 （（若寶…尼若））二十六字＝（（住處內））三字【三】 作是念＝除內取【三】 主＋（來）【三】 （他）＋比丘【聖】 〔四十事竟〕－【三】【聖】 〔而〕－【三】 〔者〕－【聖】 尼＋（自與）【三】 〔外道〕－【三】 〔自手與〕－【三】 屛＝婬【聖】 觀＝看【三】 〔事〕－【聖】 〔者〕－【聖】 因緣事得到＝事緣【聖】 看＝觀【聖】 牙＝旌【三】 鬪勢＝爭鬪勢力【三】，諍鬪勢力者【聖】 瞋恨不喜打＝打他【聖】 〔尼〕－【聖】 〔瞋恨不喜〕－【聖】 〔五十事竟〕－【三】 知＝與【聖】 〔衆〕－【聖】 下＝乃【聖】 〔中〕－【聖】 （若）＋指【三】 〔示〕－【聖】 〔是地〕－【聖】 別＋（自恣）【聖】 長自恣＝除長【三】 （敎）＋語【聖】 〔比丘尼言阿梨耶〕－【聖】 是＋（比丘尼）【三】，（若作）＋是【聖】 我＋（今）【聖】 諮問＝語聞【聖】 〔除餘時〕－【聖】 〔作是語者〕－【三】 提＋（餘時者）【三】 比丘＋（尼）【三】【聖】 飮酒咽咽＝餘酒【聖】 〔比丘尼〕－【三】【聖】 說者＝所說【三】 （比丘）＋僧【聖】 〔欲〕－【三】 不與欲出＝默然起【聖】 白＋（比丘尼）【聖】 說＝誦【聖】 （（修多羅…說））十二字＝（（戒經中））三字【三】 彼＝是【三】 〔本〕－【三】，本若二若＝第二第【聖】 〔經〕－【聖】 無罪＝得脫【聖】 〔六十事竟〕－【三】 衣＝餘【三】【聖】 提＋（餘時者依時是名餘時）【聖】 〔刹利灌頂〕－【三】 寶物未藏＝未藏寶【三】，寶未藏【聖】 下至過＝入【聖】 量作長修伽陀＝高佛【三】，量長修伽陀【聖】 截已＝奪以【聖】 出＝挽【聖】 〔更〕－【聖】 過截已＝作【聖】 瘡＝身【聖】 〔應量作〕－【三】 二＝兩【三】【聖】 〔半〕－【三】 截＝奪已【聖】 效＝斅【三】，效如來＝佛【聖】 量等＝等量【聖】 〔若過量截〕－【聖】 廣六磔手＝是名佛衣量【聖】 手＋（是名如來衣量）【三】 （以）＋無【三】 尸＋（沙）【聖】 向與＝與餘【三】 〔七十事竟〕－【三】 四＝二【聖】＊ 二＝四【聖】 〔作〕－【三】＊ 〔截已〕－【聖】 手＋（半）【聖】 二＝兩【三】，四【聖】 截＝奪【聖】 （欲）＋作【聖】 二＝兩【三】【聖】 〔衣〕－【三】 〔僧〕－【聖】 伽＝迦【聖】 蒲＝滿【聖】 食＋（時）【三】 給＋（者）【三】 〔八十事竟〕－【三】 與＝外【聖】 〔命〕－【聖】 〔者〕－【三】【聖】＊ 外道＋（園民沙彌）【三】 〔若竟日若須臾〕－【三】 園民沙彌＝須臾【三】 誓＝咀呪詛【宋】，咀呪咀【元】，詛呪詛【明】，＋（呪）【聖】 啼泣淚者＝泣泣涕出淚【聖】 〔淚〕－【三】 〔語比丘尼〕－【聖】 聞＝問【三】 （不）＋呵【聖】 〔九十事竟〕－【三】 雨＝臘【聖】 十＋（一）【聖】 〔他〕－【三】，【聖】＊ 捉＝從【聖】 歲＝戒【元】，雨【明】，〔歲〕－【聖】 〔學〕－【三】 〔者〕－【聖】＊ 〔一百事竟〕－【三】 提＋（百事竟）夾註【三】 〔已〕－【三】＊ 〔受〕－【三】 〔學〕－【聖】 〔敎〕－【三】【聖】 和上＝和尙【三】 子＋（者）【聖】 事＝難【三】 諸＝語【三】，〔諸比丘尼〕－【聖】 〔足〕－【三】 〔與〕－【聖】 〔汝〕－【三】 受＋（具足）【聖】 〔百一十事竟〕－【三】 量＝兩【聖】 褥＝蓐【宋】下同 〔上〕－【三】【聖】 〔同〕－【聖】 床褥＝蓐床【宋】，褥床【元】【明】【聖】 〔是名餘時〕－【聖】 〔商〕－【聖】 〔界〕－【三】 〔百二十事竟〕－【三】 若＋（語）【聖】 料＝斷【三】 〔油〕－【三】 揩＝脂【聖】 〔一百三十事竟〕－【三】 恭＝供【聖】＊ 恭敬不來＝恭敬者【三】，供作者【聖】 已＝以【三】＊，〔已上肩〕－【聖】 〔先〕－【聖】 〔尼〕－【聖】 後＝復【三】 惱觸＝惚觸者【聖】 比丘尼＝他【三】 嬈＝撓【聖】＊ 草＋（木）【聖】 便＋（涕唾）【三】＊，便＝行【聖】＊ 〔利〕－【聖】 一衆＝衆衆【聖】 〔事〕－【三】 若比丘尼乃至應當學與宋元明三本大異今以宋本元本對校明本別附卷末 cf. P. 565b 魚＝蘇【聖】 諸＝說【聖】 問諸＝問是中淸淨不諸【聖】 下＝高【聖】＊ 高＝下【聖】＊ 襵＝攝【聖】 〔飯〕－【聖】 〔此上…無〕十五字－【聖】 〔十事竟〕－【聖】 〔應當學〕－【聖】＊ 婆＋（羅）【聖】 〔此上…並無〕十五字－【聖】 入＋（白衣）【聖】 反＝板【聖】 〔得〕－【聖】 〔不得搖…學〕十字－【聖】 〔好覆身…應當學〕十七字－【聖】 家內坐＝坐家內【聖】 坐家內＝家內坐【聖】 〔得〕－【聖】 受＝食【聖】 （不得偏刳食應當學）＋不得【聖】 〔不得…當學〕十六字－【聖】 學＋（不吐舌食應當學）【聖】 𭉾＝博【聖】 〔食〕－【聖】 落＝洛【聖】 〔心〕－【聖】 （比丘尼）＋不【聖】 〔不得以…學〕十二字－【聖】 〔以〕－【聖】 食＝飯【聖】 屐＝跂【聖】 纏＝縛【聖】 翹脚＝捉刀【聖】 〔不得爲持…學〕十三字－【聖】 持＝捉【聖】＊ 在後不爲在前人＝人在前比丘在後不得爲【聖】 （不得）＋在【聖】 〔不〕－【聖】 〔七十七事竟〕－【聖】 〔若隨事隨順人〕－【聖】 （（應與…比尼））十六字＝（（種々僧中生諍事如草布地除滅應當學））十六字【聖】 〔諸阿梨耶〕－【聖】 淨＋（不諸阿梨耶是中淸淨）【聖】 入＝人【聖】 道＋（戒）【聖】 合＝含【聖】 〔尼〕－【聖】 最初＝略【三】下同 惱＝總【聖】＊ 婆＝波【聖】 落＝然【三】 乃能＝爾乃【三】 牟＝文【宋】 苦＝惡【三】 得＝行【聖】 是佛＝所可【三】【聖】 （（摩訶…本））九字＝（（僧祇比丘尼戒本））七字【宋】【元】，（（比丘尼僧祇律波羅提木叉戒經））十三字【明】，（（大比丘尼僧祇戒本））八字【聖】 若比丘尼乃至法爾明本與宋本元本對校 cf. p. 558c. 若比丘尼乃至莫犯明本與宋本元本對校 cf. p. 563b. 酥＝蘇【宋】 當學＝學當【元】

新增校注

僧【CB】【麗-CB】，相【大】 己【CB】，已【大】 有【CB】【麗-CB】，［－］【大】 當【CB】【麗-CB】，發【大】 覓【CB】【磧-CB】，覔【大】【麗-CB】 去【CB】【麗-CB】，法【大】 衣【CB】，依【大】 各【CB】，名【大】 ［－］【CB】，尼【大】 己【CB】，已【大】 己【CB】，已【大】